Религиозная толерантность в США.

Скоро мы будем отмечать праздник День Благодарения (Thanksgiving day). Историю первого Thanksgiving знает каждый школьник в Америке. И на вопрос, почему пилигримы/пуритане приплыли в Америку на корабле Mayflower, вы чаще всего услышите такие ответы: в поиске религиозной свободы, спасаясь от религиозных гонений Английской церкви. История пилигримов является одним из самых удивительных мифов в американской истории, и если рассматривать события в историческом контексте, то эти версии о пилигримах являются не больше, чем красивой сказкой.

Piligrims

Итак, что же произошло на самом деле. В 1534 году Англия отделилась от Римской Католической церкви – из-за политических соображений, а больше из-за личных амбиций Генриха VIII, желавшего расторгнуть узы брака. Вследствие этих событий некоторые протестанты хотели реформировать церковь: вернуть её к библейским истокам и очистить от католического влияния. Отсюда и понятие пуритане, от английского pure, purify (чистота). Но спустя годы некоторые пуритане стали выражать недовольство слишком медленным прогрессом в достижении своих целей и решили отделиться от Английской церкви. Так возникли два разных понятия: пуритане и сепаратисты. Идеологически обе группы следовали одинаковым канонам и взглядам, но сепаратисты решили отделиться от Английской Церкви. Пилигримы были частью сепаратистов. Поскольку церковь и корона были тесно связаны, то отделение от церкви означал вызов короне, и начались преследования и аресты пилигримов. Это часть легенды исторически верна. Но дальше события стали развиваться не так как повествует общепринятая легенда.

В 1609 году, многие сепаратисты перебираются в Нидерланды, и именно их назвали пилигримами. Заметьте, они уехали не в Америку, а именно в Нидерланды. Сначала в Амстердам, а потом в городок Лейден. Необходимо понимать, что Нидерланды на тот момент были самой толерантной страной Европы. Полная свобода вероисповедания. Пилигримы получили именно ту самую религиозную свободу, которую они искали. Никаких гонений, никаких притеснений. Почему же они покинули Нидерланды и перебрались в Америку?

Дело в том, что Нидерланды были СЛИШКОМ свободны и СЛИШКОМ толерантны. Дети пилигримов начали ассимилироваться в голландскую культуру, заключать браки вне секты пилигримов, становиться моряками и покидать лоно родительской церкви. Уильям Брэдфорд (пассажир на Mayflower и губернатор Плимутской плантации) говорил следующее:

“Из всех печалей, наиболее тяжких, которые были перенесены в Голландии, – это то, что дети оказались под влиянием пагубных условий в стране. Великая распущенность молодежи, многочисленные искушения города способствовали тому, что дети покидали своих родителей. Одни становились солдатами, другие отправлялись в морские походы, а кто-то склонялся к распущенности, что подвергало опасности их души, к великому горю родителей и позору Бога”.

То есть причина по которой пилигримы отправились в Америку состояла не в поиске религиозной свободы – она у них УЖЕ была в Нидерландах, а в стремлении сохранить своё религиозное течение и обезопасить его от пагубного влияния других религиозных течений и культурной ассимиляции. Ну и, естественно, мессианство тоже играло какую-то роль в этом решении. Ирония состояит в том, что реальные устремления пилигримов далеко не соответствуют доминирующему сейчас мнению об их целях и мотивации. Пилигримы отправились в Америку не в поиске религиозной свободы и толерантности, а НАОБОРОТ, с целью отгородить своё религиозное течение от ДРУГИХ.

Более того, даже последующие колонизаторы Нового Света, которые приехали ради спасения от религиозных гонений, не распространяли религиозную толерантность на других.

Сами пуритане/пилигримы преследовали других на религиозной почве. Так же как мы сейчас относимся к идеям демократии, считая другие, альтернативные формы устройства общества неприемлемыми и дикими, так и в колониальные времена люди негативно относились к представителям другой религии. В 17-ом веке люди рассматривали альтернативные религиозные взгляды примерно так же, как мы сейчас относимся к идеям фашизма, нацизма, и исламского фундаментализма. Религиозная толерантность в Америке – это постепенное и, в каком-то смысле, сопутствующее, случайное явление возникшее спонтанно и непреднамеренно.

Roger Williams

Anne Hutchinson

Джон Винтроп, ведущая фигура колонии “Массачусетс Бэй”, выгнал из своих рядов Энн Хачесон и Роджера Уильямсa . Хачесон следовала учению, которое не соответствовало ортодоксальной пуританской теологической концепции. Она была изгнана не только из своей конгрегации, но и из самой колонии. Колония “Мэрилэнд” была создана Джорджем Калвертом как убежище для католиков, но вскоре в колонии стали главенствовать протестанты, и она практически стояла на пороге религиозной гражданской войны.

Откуда же появились зачатки религиозной толерантности?

Упомянутый выше Роджер Уильямс был изгнан пуританскими лидерами “Массачусетс Бэй” из-за распространения “новых и опасных идей”. Уильямс создал новую колонию “Род Айлэнд” и начал проповедовать религиозную толерантность. Но это была защитная реакция на религиозные гонения против него. Именно Уильямс настаивал на разделении церкви и государства – исключительно из-за опасения, что иначе государство может преследовать людей по религиозным причинам. Более того, Уильямс хотел сохранить чистоту ЦЕРКВИ от коррумпированного государства, а не ГОСУДАРСТВО от церкви, Идея о разделении, которая позже послужила основой государственного устройства США, была лишь побочным продуктом идей Уильямса, который добивался религиозного пуританства.

Здесь необходимо выделить несколько очень важных моментов.

1. Существование так называемого “принципа непреднамеренных последствий” (The law of unintended consequences). Этот всеобщий принцип состоит в том, что действия людей, и особенно государства, всегда приводят к непредвиденным, непредсказуемым или непреднамеренным последствиям. Этот принцип важно учитывать при рассмотрении обстоятельств, которые способствовали установлению в США религиозной толерантности. Иными словами, толерантность не являлась оригинальной целью тех или иных действий, приведших к её развитию и распространению.
2. Религиозная толерантность как МЫ понимаем эти слова сейчас – весьма новое явление. Да, есть примеры: квакеры в Пенсильвании или Нью Йоркская колония, частью которой была и еврейская община. И да, примеры ранней религиозной толерантности можно найти в колониальном периоде, но чаще всего она представляла собой лишь исключение из правила и не являлась основой той толерантности, которую мы понимаем сейчас.

Благодаря Первой поправке к Конституции, в США были установлены принцип религиозной свободы и отделение церкви от государства. Но это не означало, что уже существовала толерантность к другим религиям. Принятие этого принципа не привелo к его общественному признанию, и по-прежнему существовало множество религиозных предрассудков. На протяжении большей части американской истории наблюдался достаточно жёсткий антикатолицизм, который достиг пика в связи с созданием и популяризации анти-иммиграционной “Know-nothing Party” в 1850 году. В начале 20-го века Ку-клукс-клан распространил свою ненависть от расовых предрассудков к религии, и в клане доминировали антикатолические настроения.

Alfred Smith

В 1928 году католик Альфред Смит, кандидат от Демократической партии, столкнулся с анти-католическими настроениями на президентских выборах, в результате чего Герберт Гувер одержал оглушительную победу над демократическим претендентом. Ни одна из двух главных партий до 1960 года больше не номинирована католика на пост президента. В 1920-е годы в США распространились и антиеврейские настроения. В 1921 году большим тиражом была издана книга, в которой утверждалось, что “проблема иммиграции – это евреи. Вопрос денег – это евреи. Теневые отношения в мировой политике – это евреи. Условия мирного договора в Первой Мировой войне – это евреи. Дипломатия – это евреи. Моральный вопрос в кино и театрах – это евреи”. Автором этих слов был не Адольф Гитлер, а Генри Форд в своей книге “Международное еврейство”.

Что же помогло американцам стать более терпимыми к различным вероисповеданиям. Ответ на этот вопрос может удивить многих.

Вторая Мировая война и Армия Соединённых Штатов Америки. Противостояние с нацистской Германией означало, что 15 миллионов (!!!) американцев должны были поступить на военную службу. И тесное взаимодействие с представителями других религий пошло на пользу огромному количеству людей. Сейчас трудно поверить, что протестанты ВПЕРВЫЕ увидели своих соотечественников католиков и евреев только в состае вооружённых сил. Во многих частях страны представители разных религий до этого просто не пересекались, но армия это изменила. Ветеран Второй мировой войны, капеллан-еврей (должность священнослужителя в армии рассказывал профессору истории Марку Столеру: “Двое южан зашли ко мне в палатку вечером только ради того, чтобы убедиться, что у меня нет рогов”.   Каппеланам во время Второй Мировой Войны было приказано читать молитву по погибшим солдатам, независимо от их вероисповедания.

Double V poster

Важно понять, что улучшение ситуации в сфере религиозной терпимости, которое последовало после Второй мировой войны, было именно результатом принципа непреднамеренных последствий. Конечно же, в армии специально не ставилась цель добиться религиозной толерантности. Армия стремилась добиться, чтобы солдаты совместно выполняли свой долг. Чтобы солдаты сражались как хорошо налаженная машина. Чтобы солдаты защищали своих товарищей. И в этой ситуации, в вопросе жизни и смерти, религия отходила на задний план. Рядом с тобой бок в бок стоял АМЕРИКАНЕЦ, а не ЕВРЕЙ, КАТОЛИК или ПРОТЕСТАНТ. Именно эта концепция американского ПАТРИОТИЗМА в борьбе против нацизма стала основной причиной последующей религиозной толерантности в США, которую мы имеем сейчас. И конечно же, ужасы Холокоста, которые американские солдаты увидели воочию, стали причиной улучшения отношений между религиозными группами.

Результаты этого стали очевидны практически сразу после войны.

Jackie Robinson

В 1947 году Джэки Робинсон, ветеран Второй мировой войны, стал первым чернокожим игроком в Бейсбольной лиге. “Джентльменское соглашение”, фильм о антисемитизме в США, выиграл Оскара в 1947 году за лучший фильм года. В 1948 году Гари Трумэн приказал провести полную интеграцию в Американских Вооружёных Силах. В 1954 Верховный Суд объявил сегрегацию неконституционной и приказал осуществить интеграцию школ. Борьбу за интеграцию проводили чернокожие ветераны, которые говорили о “double-V”: знак двойной победы – в борьбе против стран Оси и против расизма в Америке. Только спустя 15 лет после окончания войны страна выбрала первого президента-католика, ветерана войны Джона Кеннеди.

Поэтому, возникает горький вопрос: неужели нам необходимо пройти через ещё одну мировую войну, чтобы вспомнить, что мы все американцы и преодолеть наконец политическую нетолерантность.

Автор: Евгений Линецкий.
Редактор: Леонид Аптекарь.